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lunes, 8 de noviembre de 2021

Guía No. 4 ACTIVIDAD NO. 3 El levantamiento de los Comuneros

 ACTIVIDAD NO. 3  El levantamiento de los Comuneros

Cuestionario

1.      Plantea las causas y consecuencias del movimiento comunero, sus protagonistas y la suerte trágica de los defensores de las causas populares.

2.      En nuestro pasado histórico como en el presente hemos asistido a levantamientos y/ o  movimientos sociales, el mas reciente las protestas de abril, mayo, junio de 2021…Establece semejanzas y diferencias. Expresa tu opinión al respecto y el trato que el gobierno da la protesta social.

3.      ¿Crees que el gobierno de turno se limita a la defensa de sus intereses y no resuelven los problemas o crisis sociales?

4.      Plantea alternativas de solución a la crisis económica, política y social que vive nuestro pais

 

En el año de 1781, el aumento y la creación de nuevos impuestos establecidos por las reformas borbónicas, produjeron el levantamiento de los habitantes de la población del Socorro. En unos pocos días, la rebelión transcendió el ámbito local y suscitó una grave crisis en el orden político y social del Virreinato de la Nueva Granada.

Antecedentes del movimiento comunero

En 1778, el regente visitador de la Real Hacienda en el Virreinato de la Nueva Granada, Juan Francisco Gutiérrez de Piñeres, estableció una serie de medidas que buscaban consolidar el control de los monopolios del aguardiente y el tabaco por parte del virreinato. Entre ellas. Se encontraban las que afectaban el cultivo y comercialización del tabaco, así como la venta de aguardiente. Para 1780, los poblados de Simacota, Mogotes y Charalá se levantaron en contra de estas políticas. En marzo de 1781, los habitantes del Socorro se negaron a pagar los impuestos fijados en un edicto en la plaza central de la población. En un abierto desafío a los recaudadores, Manuela Beltrán y otros vecinos arrancaron de la pared los carteles que anunciaban los valores de los tributos, en especial los relacionados con el impuesto de la Armada de Barlovento o impuesto a las ventas que afectaba severamente a los artesanos que fabricaban hilados de algodón y demás textiles.


Los Comuneros (1781)

Los Comuneros

El 16 de abril, los organizadores de la protesta constituyeron una junta a la que dominaron “común”, y desde entonces el movimiento tomó el nombre de comuneros. En este movimiento confluyeron diversos sectores sociales, cada uno con sus propios intereses. Los criollos, en su mayoría, aspiraban a la supresión de las medidas que los habían excluido de los cargos públicos. Los organizadores de la revuelta, Juan Francisco Berbeo y Salvador Plata, eran representantes de este grupo.

Los mestizos aspiraban a la igualdad social y a terminar con la discriminación y el maltrato que recibían por parte de los peninsulares y criollos. De este grupo hacían parte José Antonio Galán y Lorenzo Alcatuz. Los indígenas, en cabeza de Ambrosio Pisco, líder de las comunidades y resguardos de la Sabana, aspiraban a conservar sus tierras y revindicar los derechos perdidos.

Todos los sectores mencionados acordaron iniciar la marcha sobre Santa Fe para exigir al arzobispo Virrey, Caballero y Góngora, la derogación inmediata de los impuestos. En el sitio conocido como Puente Real, los comuneros derrotaron fácilmente a las pocas tropas gubernamentales enviadas a detenerlos. Ante la magnitud de los hechos, el Virrey se presentó personalmente en Zipaquirá para negociar con los insurrectos.


Las Capitulaciones de Zipaquirá

A mediados de mayo de 1781, el virrey Caballero y Góngora accedió a firmar el documento pactado con los comuneros y que fue llamado Las Capitulaciones de Zipaquirá. Entre otros, los puntos destacados de  documento fueron:

Derogación o disminución de los impuestos que no habían sido consultados con la población. De forma unánime, se exigió la eliminación del tributo de la Armada de Bartolovento y la disminución en las tarifas de las contribuciones sobre el tabaco y el aguardiente.

Devolución de algunos resguardos y minas de sal a los indígenas, reducción de la tarifa de sus tributos y derogación del diezmo.

Restitución de los criollos en algunos cargos públicos que habían sido ocupados por los españoles después de las reformas borbónicas. Un sector del movimiento representado por los criollos, en su mayoría, aceptó las capitulaciones y regresó tranquilamente a su casa. Sin embargo, algunos miembros de la revuelta, encabezados por José Antonio Galán, desconfiaron de la prisa con que fueron aceptadas las condiciones por parte del Virrey y prosiguieron la lucha.

En una reunión posterior, las autoridades de Santa Fe, declararon nulas las Capitulaciones y el Virrey ordenó la captura de Galán y de los demás comuneros que proseguían con el movimiento. En febrero de 1782, Galán fue apresado y ejecutado junto a Lorenzo Alcantuz y otros comuneros.

El cuerpo sin vida de Galán fue descuartizado y exhibido para mostrar a los rebeldes lo que les podía suceder si seguían con sus acciones en contra del gobierno virreinal. El movimiento comunero fracasó, pero dejó sembrada en los criollos la desconfianza hacia las autoridades españolas. Las Capitulaciones de Zipaquirá no fueron más que un instrumento del Virrey para ganar tiempo, mientras reforzaba la capital con tropas enviadas desde Cartagena. Sin embargo, el movimiento puso en evidencia la debilidad del gobierno español y sacó a la luz las profundas contradicciones en las que se encontraba inmersa la sociedad granadina de finales del

siglo XVIII. Hoy en día, el movimiento de los Comuneros se recuerda como un hecho heroico de los pobladores del actual departamento de Santander en contra del dominio español.







viernes, 5 de noviembre de 2021

Guía No. 4 ACTIVIDAD NO. 2 Existencialismo francés

 

ACTIVIDAD NO. 2 Existencialismo francés

 Al planteamiento Heidegger se le denomina existencialista. Sin embargo, quienes desarrollaron este tipo de planteamiento filosófico fueron algunos franceses, entre ellos Jean- Paúl Sartre.

Para este filósofo, el ser humano se encuentra arrojado en el mundo, lanzado en un espacio que le es hostil y hasta peligroso, frente al cual está desprovisto de toda defensa.

Sin embargo, todo se le ha dado por gratuidad al servicio de ese ser. No ha dado nada para merecerlo y todo se ha vuelto útil para él.

En ese mundo, el ser humano es libre, es decir que se encuentra desprovisto de toda determinación. Su libertad es constitutiva, ésa es su naturaleza.



En palabras de Sartre: “estoy condenado a existir siempre, más allá de los móviles y del motivos de mi acto: estoy condenado a ser libre. Esto significa que no se pueden hallar otros límites a mi libertad que la libertad misma; o si se prefiere, no somos libres para dejar de ser libres”.

El reto para el ser humano es que una vez ha sido arrojado a la vida, se vuelve responsable de todos sus actos y sobre todo de su proyecto fundamental: su propia vida. Así, el ser humano puede cambiar en cualquier momento su proyecto fundamental. Está siempre en proyecto, pero está también la posibilidad de cambiar de proyecto. Puede renunciar a todo, excepto a dejar de renunciar y a dejar de ser libre.

Otro aspecto fundamental de la antropología de Sartre es la concepción del ser humano como “ser para otro”. Sartre considera que el otro se me revela a través de las experiencias que invaden mi subjetividad. Cuando esto sucede, dejo de ser un sujeto, me convierto en objeto del mundo de ese otro. En esa medida, la existencia humana adquiere sentido cuando se descubre no sólo como existencia con otros, sino como existencia para otros, donde cada uno puede ser la ayuda para los demás o el verdugo para ellos.

 

¿Ser o tener?: Para Gabriel Marcel, el ser humano es una persona que se ha olvidado de su propio ser y se ha negado a sí misma en el tener. Para que esa persona se redescubra a sí misma y se vuelva a su propio ser, debe efectuar un giro sobre sí misma e invertir la jerarquía que el mundo moderno y contemporáneo ha establecido con respecto a la categoría del tener y del ser.

Según el mundo del tener, las personas valen por lo que tienen y no por lo que son, y el mundo y los demás son tenidos en cuenta única y exclusivamente como objetos de una posesión. Aquel que tiene intenta por todos los medios mantener y aumentar lo poseído. Con este hecho, la persona se aniquila en ese apego y llega a verse absorbida por esas cosas a las que se adhiere.

La necesidad de ser: Ésta es la base de la destrucción del mundo y de la personas. Quienes se dejan arrastrar por el ansia de la posesión, sin darse cuenta terminan siendo poseídas por las cosas mismas, se vuelven personas frías, calculadoras y sin corazón. En ese mundo, las personas han llegado incluso a la desesperación absoluta.

En esta realidad, las personas deben volcarse nuevamente sobre sí mismas para alcanzar el estado del ser, superado los estados de dependencia de las cosas y alcanzando un estado de esperanza, más allá de la desesperación.

 

Cuestionario

1.      ¿Cómo comprende Sartre al hombre?

2.      ¿Cómo interpretarías que el hombre es arrojado a la vida, está condenado a ser libre? ¿en qué crees que esta concepción es útil a tu vida?

3.      Explica el ¿Ser o tener? de Gabriel Marcel, ¿en qué te muestras de acuerdo? ¿crees que es necesario volver sobre el ser, como un reencuentro esperanzador?

jueves, 4 de noviembre de 2021

Guía No. 4 ACTIVIDAD No. 2 Las nuevas ideas y la Real Expedición Botánica

 

ACTIVIDAD No. 2 Las nuevas ideas y la Real Expedición Botánica

Cuestionario

1.      Expresa tu opinión de sobre la “educación clasista” impartida en las colonias como efecto de las reformas borbónicas

2.      Plantea las ideas de la ilustración y su influencia en el Virreinato de la Nueva Granada

3.      Explica el valor científico de la Expedición Botánica, sus protagonistas. ¿Cómo ves la investigación científica actual en Colombia?

4.      Reflexiona y valora.

Lee con atención el siguiente texto. Luego, responde las preguntas.

El Papel Periódico de Santa Fe

“(…) Se publicó con aprobación oficial entre 1791 y 1797. Aunque con una política al parecer insulsa, este periódico de hecho contribuyó en forma importante a la formulación y difusión de nuevas actitudes e ideas. Porque tanto en su contenido como en su tono, el Papel Periódico reflejó una actitud más crítica hacia el gobierno colonial y un incipiente sentido de nacionalidad. En primer lugar, sus escritores y lectores presumían la existencia de un bien público que podía buscarse racionalmente y que debía promoverse por medio de reformas; también se dirigían a un público ilustrado en la creencia de que compartía esta convicción y de que podría jugar un papel importante y reformista para mejorar la economía y la sociedad neogranadinas. En segundo lugar, el semanario introdujo un nuevo estilo “moderno” de crítica, que recalcaba la superioridad de la investigación de la naturaleza sobre la interpretación de textos investidos únicamente de la autoridad tradicional. En tercer, y no menos importante lugar, creó un “público”, un foro de debate y de discusión, que no solo unió las personas del mismo parecer de la capital, sino que también aspiró a difundir la idea del bien general entre los criollos de la provincia”.

                               Adaptado de: McFarlane Anthony. Colombia antes de la independencia.

                                                                  Economía, sociedad y política bajo el dominio borbón, 1997.

a.      ¿Cuál crees que es la importancia de la prensa en una sociedad?

b.      ¿Crees que durante la Colonia hubo libertad de prensa? ¿Por qué?


En la segunda mitad del siglo XVIII, la corona española se interesó por modernizar sus colonias introduciendo en ellas las ideas de la Ilustración. Además, comenzó a ver las colonias, más como centros de riquezas naturales

desconocidas o poco explotadas, que como centros de explotación mineros. Por ello, la ciencia, la educación y la investigación fueron fundamentales en este período.

La educación y el mundo de las ideas en el Virreinato

Con la implantación de las reformas borbónicas, se pretendía cambiar las políticas educativas del Virreinato de la Nueva Granada. Entre dichas reformas, se destacaron el aumento del número de escuelas primarias en ciudades y villas; el establecimiento de una enseñanza primaria gratuita y obligatoria para los hijos de criollos pobres, así como la implementación de una educación campesina. Pese a estas iniciativas, las reformas educativas mantuvieron las viejas estructuras pedagógicas y el respeto por la tradición, en detrimento de las ideas nuevas. En los centros de enseñanza superior ocurría algo similar. Universidades como las de Santo Tomás, la Universidad Javeriana y el Colegio Mayor de Nuestra Señora del Rosario servían como colegios que respetaban el orden virreinal e impartían clases tradicionales de derecho y teología. En estas instituciones,

los estudiantes criollos, también adquirían conocimientos en ciencias, matemáticas, arte, filosofía y desde luego el credo católico, pues estaban a cargo de comunidades religiosas como los dominicos.

La llegada de las nuevas ideas

En 1760, José Celestino Mutis llegó al Virreinato de la Nueva Granada en calidad de médico de la corte del virrey. Por su gran valía intelectual fue bien recibido en los círculos intelectuales de Santa Fe. Sirvió como maestro de matemáticas y astronomía copernicana en el Colegio Mayor de Nuestra Señora del Rosario. Desde su cátedra, logró hacer un gran número de adeptos a las ciencias naturales entre la juventud de la élite neogranadina. Muchos de ellos le ayudarían posteriormente en la Real Expedición Botánica. Junto con este entusiasmo por el pensamiento científico, llegaron otras ideas de la Ilustración, como el derecho a la igualdad, la soberanía popular y la libertad. El pensamiento de autores tales como Rousseau, Locke, Hume o Montesquieu despertó un gran interés entre los neogranadinos ilustrados e incitó críticas contra la autoridad política de la Corona.

La Real Expedición Botánica

Expedición botánica


La Expedición Botánica comenzó en el año 1783 y se desvaneció en el año 1810. El virrey Antonio Caballero y Góngora designó a José Celestino Mutis como jefe de esta tarea, que tenía como objetivo elaborar un estudio de historia natural de la Nueva Granada y un mapa del reino con su flora y sus recursos naturales. Asimismo, en estas fechas, empresas científi cas similares se establecieron en Chile, Perú y Nueva España.

Los trabajos de la expedición se concentraron en las cercanías del río Magdalena, saliendo de Santa Fe hasta llegar a Mariquita. Luego de 1791, la expedición se ubicó en Santa Fe de Bogotá. Para la labor, Mutis preparó

a una serie de jóvenes criollos que le ayudaron en diferentes tipos de tareas: unos trabajaban de botánicos estudiando la naturaleza, otros

como herbolarios recolectando muestras, unos más como delineadores o dibujantes de las muestras, y otros, como comisionados o viajeros que iban a regiones apartadas del virreinato a recolectar muestras. Entre los criollos que se destacaron en esta gran expedición se encuentran Francisco Antonio Zea, Francisco José de Caldas, Pedro Fermín de Vargas, Jorge Tadeo Lozano y José María Carbonell.

La Expedición Botánica despertó en los criollos un sentimiento de identidad con lo americano y la Nueva Granada. Gracias a ella, surgió una generación de criollos que cultivó la esperanza de un próspero futuro económico para el virreinato, con base en las riquezas y recursos descubiertos por la Expedición.

Las influencias revolucionarias

Si bien el impulso de las ciencias naturales había sido incentivado por las autoridades coloniales, la situación empezó a cambiar a partir de 1790, con los hechos de la revolución francesa. En un intento por evitar la infl uencia revolucionaria de las ideas republicanas, las autoridades españolas en América comenzaron a restringir la información y las nuevas ideas provenientes de Europa. No obstante, los criollos ilustrados seguían al tanto de los sucesos que se desarrollaban en Francia. Al mismo tiempo, se encontraban entusiasmados con el surgimiento de la república independiente de los Estados Unidos, un evento que representaba para ellos la materialización de las ideas ilustradas en América. Entonces, la importancia de la Expedición Botánica no radicó

solamente en el campo científico, sino también en la formación de un grupo de intelectuales que más tarde se convirtieron en los líderes del movimiento de independencia.

Para Saber mas:

En 1794, el criollo Antonio Nariño tradujo la Declaración de los Derechos del Hombre y el Ciudadano, un documento que recogía los postulados fundamentales de la revolución francesa. Nariño realizó esta tarea de forma clandestina y distribuyó copias con cautela entre sus conocidos y amigos más cercanos. Al ser descubierto, fue enviado a prisión en Cádiz.


 

miércoles, 20 de octubre de 2021

GUIA DIDACTICA No. 4 ACT. No 1 EL HOMBRE COMO PERSONA Y COMO SER TOTAL

 

ACTIVIDAD No. 1  EL HOMBRE COMO PERSONA Y COMO SER TOTAL

La antropología del siglo XIX

El ser humano para Feuerbach: Este pensador inaugura una nueva forma de concebir al ser humano como una realidad natural corpórea, sensible y de necesidad. Para él la verdad sobre el ser humano es él mismo, no su razón abstracta, la verdad es la vida y no el pensamiento que permanece sobre un papel.

El hombre concreto es un ser creador de realidades, es un ser que trasforma y proyecta su ser en otro seres, lo cual elabora sistemas de interpretación de su realidad, como la religión o el teísmo.

El planteamiento materialista: Karl Marx considera que el ser humano es un producto de las relaciones sociales de producción. El hombre es el mundo del hombre, puesto que no existen hombres que se dediquen a humanizar la naturaleza o el mundo, sino que lo que hay son hombres alienados, es decir, expropiados de sus valores de hombres, debido a la alineación de su trabajo.

El ser humano dentro de un sistema económico como el capitalismo es su fuerza de trabajo, se convierte en una mercancía más en mundo comercial y laboral, cuyo trabajo es alienado, enajenado, extraño para sí mismo. Mientras más trabaja y mientras más produce, menos tiene para consumir y menos para disfrutar.

La vida como dolor: En Schopenhauer, el ser humano es concebido como un ser de pasiones que oscila entre el dolor y el tedio. Lo que impulsa al ser humano a buscar caminos de desarrollo es el egoísmo, que lo convierte en enemigo potencial de los demás seres en el mundo.

Schopenhauer plantea el símil del puerco espín para denotar la posibilidad de agresión de los seres humanos cuando se aproximan o se socializan demasiado.

En su concepto, los seres humanos debemos ser tan sociables como puerco espines, aproximarnos unos a otros sólo hasta el punto de no agredirnos.

Para Kierkegaard, sin embargo, el ser humano es existencia y ésta es el reino de la libertad. Por lo tanto el ser humano es lo que elije ser. El modo de la existencia humana no es la realidad o la necesidad, sino la posibilidad.

El ser humano está en posibilidad de ser muchas cosas y entre ellas cada individuo elige la que quiere ser.

La noción del ser humano en siglo XX:

El siglo XX se inaugura con fenomenología, una propuesta filosófica iniciada por Edmund Husserl. Desde esta perspectiva el ser humano es conciencia, y en términos propios de la fenomenología “conciencia intencional”. Para Husserl, el sujeto es un yo capaz de realizar actos de conciencia, por ejemplo, percibir, recordar, imaginar o juzgar.

El ser humano como existencia: En esta misma línea de pensamiento, Heidegger comprende que el ser humano es aquel que se interroga por el sentido del ser. Por lo tanto, el modo de ser del hombre es la existencia, es poder ser, que significa proyectar.

Por ello, la existencia humana es esencialmente trascendencia, es decir, ir más allá de uno mismo. De este modo el ser humano se considera como proyecto, donde las cosas del mundo son originariamente utensilios en función del proyecto humano.

El ser humano está en el mundo y el mundo está puesto allí, no para ser contemplado por el ser humano, sino para ser utilizado por él. Por ello, para el ser humano estar en el mundo significa convertir al mundo en proyecto de las acciones y de las posibles actitudes de su propia vida. El ser humano a su vez es un proyecto que se constituye y se realiza en el mundo, proyectándose en el mundo y en los demás.



Ser y estar en el mundo: Como consecuencia de este planteamiento, se considera que el ser humano no es un simple espectador en el gran teatro del mundo, sino que él es y está en el mundo, implicado en el mundo y en sus vicisitudes.  Al transformar el mundo se forma y se transforma a sí mismo. Las cosas puestas en el mundo serán siempre un instrumento, no sólo para ser utilizadas, sino también para ser cuidadas, pues de ellas depende la realización del ser humano. Del tipo de relación que establezca con el mundo depende su propia realización y el tipo de vida que lleve.

Pero el estar en el mundo no se da en solitario. La realización del proyecto humano no es algo aislado o espontáneo, sino que, así como no hay un sujeto sin mundo, tampoco hay un yo sin otros. Los demás seres humanos están dados siempre como otros tantos yo, otros iguales a mí que permiten mi realización.

Por eso, mi compromiso con ellos es de apertura y de cuidado, lo cual constituye la estructura básica de toda posible relación entre seres humanos.

El destino: En este contexto, se reconoce también que el ser humano es un ser consciente de sus límites y posibilidades. Tal vez es el único ser consciente de que su destino final es la muerte.

Para confirmar esta experiencia, Heidegger ha dicho que “el hombre es un ser para la muerte”. Es decir, la vida del ser humano es una vida que tiende hacia la muerte y una existencia auténtica es una existencia humana que reconozca su ser como ser de posibilidades, entre las cuales hay una que no puede rehuir: la muerte.

La vida auténtica: El descubrimiento de la muerte, entendida como el cierre de toda posibilidad, se convierte par el ser humano en angustia. Sin embargo esta realidad es una posibilidad que cada uno debe asumir por sí mismo, puesto que nadie puede asumir la muerte por otro.

La muerte es una posibilidad que sólo le compete al individuo en particular y vivir para la muerte es el sentido auténtico de la existencia: tener la valentía de encarar la posibilidad final de la vida, implica la aceptación de la propia finitud. Por su parte la existencia inauténtica y anónima siente temor ante la angustia, se aturde con las cosas y no tiene la valentía de enfrentar la angustia ante la muerte.

La existencia anónima trivializa la angustia a través del temor, se vuelve superficial y aparenta una tranquilidad ante el hecho de que se muere. La existencia inauténtica se llena de cosas y actividades, se ocupa de lo cotidiano para no afrontar su propia existencia.

Cuestionario


1.      ¿Con cuál de los  autores anteriores te muestras de acuerdo o en desacuerdo.  Argumenta.

2.      Según Heidegger, ¿Qué significa “Ser y estar en el mundo” y qué consecuencias tiene esto?

3.      ¿En qué consiste la vida auténtica y por que “el hombre es un ser para la muerte”. Plantea tu opinión al respecto.

lunes, 4 de octubre de 2021

GUIA No. 3 ACTIVIDAD No. 4 ANALISIS DE TEXTO: Discurso sobre la desigualdad entre los hombres Rousseau

 ANALISIS DE TEXTO:  Discurso sobre la desigualdad entre los hombres Rousseau

El primer sentimiento del hombre fue el de su existencia; su primer cuidado, el de su conversación. Los productos de la Tierra le proveían de todos los recursos necesarios, y su instinto lo llevó a servirse.

El hambre y otros apetitos, le hicieron experimentar alternativamente diversas maneras de vivir, entre las cuales hubo una que lo condujo a perpetuar se especie; mas esta ciega inclinación, desprovista de todo sentimiento digno, no constituía en él más que un acto animal, pues satisfecha la necesidad, los dos sexos no se reconocían y el hijo mismo no era nada a la madre tan pronto como podía separarse de ella.

Tal fue la condición del hombre primitivo; la vida de un animal, limitada en un principio a las sensaciones y aprovechándose apenas de los dones que le ofrecía la naturaleza, sin pensar siquiera en arrancarle otros.

Pero pronto se presentaron dificultades que fue preciso aprender a vencerlas: la altura de los árboles que impedía alcanzar sus frutos, la concurrencia de los animales que buscaba para alimentarse, la ferocidad de aquellos que atentaban contra su vida, todo le obligó a dedicarse a los ejercicios del cuerpo y fue preciso hacerse ágil, ligero en la carrera y vigoroso en el combate.

Las primeras regularidades: A medida que el género humano se extendió, los trabajos y las dificultades se multiplicaron. La variedad de terrenos, de climas, de estaciones, los obligó a establecer diferencias en su manera de vivir.

Esta reiterada aplicación de los elementos extraños y distintos los uno de los otros, debió engendrar de manera natural al espíritu del hombre la percepción de ciertas relaciones.

Los nuevos conocimientos que fue adquiriendo, aumentaron y le permitieron reconocer su superioridad sobre los demás animales.

Fue así como, al contemplarse superior a los demás seres, tuvo el primer movimiento de orgullo, y considerándose el primero por su especie, se preparó con anticipación a adquirir el mismo rango de manera individual.

Las primeras organizaciones: Sabiendo por experiencia que el deseo de bienestar es el único móvil de las acciones humanas, se encontró en estado de distinguir las raras ocasiones en que por interés común debía contar con el apoyo de sus semejantes, y las más raras aún en que la concurrencia debía desconfiar de ellos.

Nacen los sentimientos: Las primeras manifestaciones del corazón fueron hijas de una nueva situación, que reunía en morada común a maridos y mujeres, padres e hijos.

El hábito de vivir juntos engendró los más dulces sentimientos jamás conocidos entre los hombres: el amor conyugal y el amor paternal. Cada familia quedó convertida en una pequeña sociedad, tanto menor establecida, cuanto que el afecto recíproco y la libertad eran los únicos lazos de unión.


Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres, Jean Jaques Rousseau



la aparición de la propiedad

Ello fue así, según Rousseau, hasta la aparición de la propiedad. "El primero que habiendo limitado un terreno dijo: "esto es mío" y encontró gente bastante ingenua para creerlo, aquél fue el verdadero fundador de la sociedad civil." Un hecho de tal clase no se produjo de repente; fue preparado por una lenta maduración. El hombre empezó a sentir la necesidad de estabilidad; se formaron las familias y las cabañas y, sobre todo, surgieron las industrias y la agricultura, en la que reside precisamente el germen de la propiedad.

De la propiedad nacieron las exigencias, las necesidades, los lujos; y entonces los hombres se lanzaron en carrera desenfrenada hacia las riquezas, desarrollando todas sus facultades para beneficiarse a costa de los demás. Sólo que de esta tendencia nació también la de imponerse a los demás, de dominar; el rico y el pobre, el más fuerte y el primer ocupante de una tierra se vieron lanzados uno contra otro como lobos famélicos. Y he aquí que el rico, para salvar lo suyo, concibe el proyecto de emplear a su favor las fuerzas que lo combatían; y poco le costó convencer a los pobres de que iba en interés de ellos unir todas sus fuerzas para la tutela común.

De ese modo se creó la sociedad civil, se promulgaron las leyes y fue definitivamente destruida la libertad natural del hombre. Como el derecho de libertad, por provenir de la misma naturaleza, no puede ser cedido, se sigue que los poderes políticos fundados sobre dicha cesión son por definición arbitrarios. La desigualdad política trae consigo la desigualdad civil, hasta recorrer un trágico ciclo cuya fase culminante consagra una común desigualdad, opuesta a la natural: el despotismo, en el cual todos son igualmente esclavos, "pues no tienen más ley que la voluntad del señor".

 

 El Discurso señala un momento fundamental en la historia de las doctrinas políticas, pues contiene las premisas de la doctrina que Rousseau desarrollará en contrato social Según Solari, el pacto entre débiles y poderosos que insinúa el Discurso es la resultante empírica de un proceso histórico que consagra legalmente un estado injusto, mientras que el de El contrato social es el nuevo pacto que habrá de sustituir al primero: un pacto obra de la razón y del derecho, destinado, según el idealismo de Rousseau, a garantizar el imperio de la justicia y de la felicidad.

Cuestionario

1.      ¿Cómo apareció la desigualad entre los hombres?

2.      ¿Cómo superamos las desigualdades entre los hombres?

3.      Según tu opinión. ¿Cuáles desigualdades deben prevalecer entre los hombres?

4.      ¿Por qué en nuestro pais, pese a la Constitución política, nuestro “contrato social”. Ostentamos el delirante, cruel, “trágica realidad” de ser uno de los países más desiguales del planeta

5.      Plantea soluciones para superar la desigualdad social, económica, política y cultural en nuestro pais

 

 

 


lunes, 13 de septiembre de 2021

GUIA No. 3 ACTIVIDAD NO. 3 La ilustración y la concepción humana

 

ACTIVIDAD NO. 3 La ilustración y la concepción humana

Para Voltaire, el planteamiento de Pascal acerca de que el ser humano es miserable es totalmente pesimista y está fuera de lugar.

Para él, el ser humano ocupa se lugar en la naturaleza, superior a los animales a los que se parece en sus órganos, e inferior a otros seres en los que quizá se parece en el pensamiento. Está dotado de pasiones para actuar y de razón para dirigir sus propias acciones. El hombre es lo que debe ser, no es más perfecto porque en ese caso sería Dios y no lo es menos, porque entonces sería otro animal.

Rousseau considera al ser humano como sentimiento, no como razón. Esta concepción es naturalista y pretende devolverle al ser humano su carácter de ser natural, donde la riqueza pasional y la espontaneidad de sus sentimientos más profundos son los que se determinan su sentido y su realización, más que la reflexión abstracta sobre su fin último.

Sujeto pensante y consciente: Por último, Kant asume que el ser humano es un sujeto, asumido y asimilado como “yo pienso”, que no es entendido como un yo particular e individual, sino como estructura del pensar común a todos los sujetos empíricos.

Dicho sujeto es consciente de sí mismo en cuanto ser pensante pero no como sustrato neumónica, es decir la esencia misma de sí mismo y de su realidad pensante. El ser humano está constituido fundamentalmente por dos aspectos: uno referido a la razón pura (intelecto) y el otro referido a la razón práctica (sus acciones).

Kant, Fundamentación de la metafísica de las costumbres I - Canal Encuentro 


En este sentido se entiende como un ser que está en continua tensión entre lo finito y lo infinito. Sin embargo; para Kant el destino del ser humano es hacia lo infinito. En esta visión Kant también reconoce que en el ser humano hay una criatura animal que tendrá que devolver la materia de la que está hecho al planeta, después de haber sido dotado de vida por un corto tiempo.

Sin embargo, hay en él una vida independiente de la animalidad y superior a ella, una existencia cuyo fin último tiende siempre hacia lo infinito y está libre de limitaciones y de ataduras a esta vida.

Cuestionario

1.      Explica la concepción del hombre de Voltaire, éste se opone a la concepción de Pascal, ¿Qué efectos crees que tiene tal posición sobre la humanidad?

2.      Expresa tu opinión, según Rousseau: “el hombre en estado natural, primitivo, es enteramente libre” luego aparece con la sociedad la desigualdad: “el hombre es bueno, pero la sociedad lo corrompe”

3.      Según Kant,  plantea los dos aspecto constitutivos del hombre, ¿Qué consecuencias tienen para su libertad y autonomía?

4.      Consulta: El imperativo categórico Kantiano, ¿Crees que nos conduce la paz personal y social?

miércoles, 25 de agosto de 2021

Guía No. 3 ACTIVIDAD NO. 2 Concepción empirista del ser humano:

 

ACTIVIDAD NO. 2 Concepción empirista del ser humano:

Para Thomas Hobbes, el ser humano es un cuerpo animado que no posee un espíritu y cuyos móviles de acción son los instintos y la razón, Es decir,  que el ser humano se debe asumir simplemente como ser natural. Locke, sin embargo, considera al ser humano como un ser racional. Plantea que aquello que lleva a la actualización a dichos seres es la búsqueda del bienestar y de la felicidad. Para Locke, el ser humano es un ser que se halla continuamente en estado de incomodidad y de irrealización, y se siente movido a superar ese estado.


Un ser pasional: David Hume propuso que el ser humano es un ser natural que construye y rige su vida con base en sus pasiones. Para este pensador, el hecho de que el ser humano tenga razón es algo accidental, por lo tanto, la razón es, y únicamente debe ser, esclava de las pasiones y en ningún caso reivindicar una posición distinta a la de obedecer a éstas, pues las pasiones son la verdadera realidad humana.

 

Concepción humana de Blaise Pascal: Pascal comienza su planteamiento con la siguiente afirmación: “evidentemente, el hombre fue hecho para pensar; aquí reside toda su dignidad y su oficio; y todo su deber consiste en pensar cómo se debe. Ahora bien, el bien del pensamiento está en comenzar a partir del propio “yo”, del propio autor, del propio fin”

Lo que constituye la grandeza del ser humano es su pensamiento. Este hecho le permite ser distinto a los demás seres de la naturaleza. Aquí Pascal radicaliza el planteamiento cartesiano y plantea que: “el hombre no es más que una caña, la más débil de la naturaleza; pero es una caña pensante”

No es necesario que todo el universo se arme para destrozarlo: en vapor o una gota de agua es suficiente para matarlo; pero aunque muera, sigue siendo el más noble sobre el universo, porque sabe que muere y sabe la superioridad del universo sobre él, en cambio el universo nada sabe de ello.

 La dignidad y la grandeza del ser humano están en su pensamiento, pues aquello que es considerado naturaleza en los animales, para el ser humano es miseria. Y su grandeza es tal que logra reconocerse también como miserable en los aspectos que le ameritan hacerlo

El ser humano es un ser inestable, no es ángel ni bestia, pero su diferencia y su inestabilidad están colmadas por el hecho de ser conscientes de los límites y los alcances de su realidad.

 

Concepción del ser humano como ser sociable: Para Giambattista Vico, el ser humano es sociable por naturaleza, tanto que puede definirse como “animal sociable”. Explica Vico que el egoísmo y las pasiones del ser humano son tan fuertes que si pudiera viviría solo y apartado de los demás seres, pero su naturaleza se lo impide.

El ser por su propia naturaleza es muy inseguro, por lo que tiene que recurrir a los demás seres humanos para determinarse de manera comunitaria y para satisfacer socialmente las necesidades de compañía, de afecto y de realización. La dimensión social humana también exige refrenar las pasiones y sacrificar una serie de elementos de tipo egoísta, pero a cambio ofrece seguridad y estabilidad.

Cuestionario

1.      Explica la concepción del hombre de Thomas Hobbes y John Locke. ¿Con quién estás de acuerdo y por qué?

2.      Expresa tu opinión de la concepción de D. Hume: “la razón es, y únicamente debe ser, esclava de las pasiones y en ningún caso reivindicar una posición distinta a la de obedecer a éstas, pues las pasiones son la verdadera realidad humana”.

3.      La Concepción humana de Blaise Pascal afirma: “evidentemente, el hombre fue hecho para pensar; aquí reside toda su dignidad y su oficio; y todo su deber consiste en pensar cómo se debe. Ahora bien, el bien del pensamiento está en comenzar a partir del propio “yo”, del propio autor, del propio fin”. Esta visión del hombre es optimista o pesimista, ¿Cuál es tu posición  al respecto? Por qué?

4.      Para Giambattista Vico “el egoísmo y las pasiones del ser humano son tan fuertes que si pudiera viviría solo y apartado de los demás seres, pero su naturaleza se lo impide”. Entonces ¿Cuál es la verdadera naturaleza del hombre?

martes, 10 de agosto de 2021

Guía No. 3 Antropología Filosófica Moderna: EL HOMBRE COMO SER PENSANTE Y SOCIAL

 ACTIVIDAD 1. EL HOMBRE COMO SER PENSANTE Y SOCIAL

El ser humano según los racionalistas: Con la revolución copernicana que superó la concepción ptolemaica del mundo, también se dio un giro en relación con la concepción del ser humano. En estas nuevas formas de concebir al ser humano, comienza a desdibujarse el carácter religioso que se había otorgado algunos siglos antes y se da una consideración más natural, que partirá de la búsqueda del sentido y del fundamento del ser humano en sí mismo, y se le reconocerá su nueva condición: ser sólo una parte más dentro de la naturaleza.

La concepción antropológica de Descartes  :

La pregunta por el yo: Frente a la pregunta por el ser humano, Descartes comienza por la pregunta por sí mismo y mediante la utilización de la duda metódica logra plantearse que él es sólo una cosa que piensa. El ser humano entonces se considera como un ser pensante, cuyo valor e importancia se encuentran esencialmente en el hecho de pensar.

Por otro lado, cuando Descartes se refiere al ser humano como un ser de la naturaleza, hace énfasis en que la diferencia entre el ser humano y los demás seres, radica en que se encuentran a la vez dos substancias, en esencia distintas: la res cogitans y la res extensa.

La Aventura del pensamiento - Rene Descartes



De modo que el ser humano es una especie de encuentro entre dos mundos: alma y cuerpo. Cada una de estas substancias es independiente. En este sentido, no puede asimilarse el alma a la vida, puesto que ella es el pensamiento, mientras que la vida depende de causas fisiológicas.

La concepción antropológica de Malebranche: Este pensador asume una posición tradicional: considera que el alma es la forma del cuerpo y plantea que no existe una unión metafísica entre alma y cuerpo. El alma piensa su cuerpo, pero se halla íntimamente unida a Dios. Todas las actividades del alma que parecen causar efecto sobre el cuerpo, en realidad son causas ocasionales, que sólo actúan por la eficacia de la voluntad de Dios.

Lo mismo sucede con las presuntas acciones del cuerpo sobre el alma. El ser humano entonces es la aparente unión de dos substancias absolutamente diferentes e inconexas, similar a lo que ocurre con el agua y el aceite: no se mezclan y por más que estén en contacto no se afectan sus naturalezas.

La concepción antropológica Leibniz

Para Leibniz, por su parte, la esencia del ser humano es un espíritu o una substancia pensante. Afirma que el espíritu humano es inmortal, en el sentido que conserva su propia personalidad. Pero el espíritu solamente logra su real valor cuando está en comunión con Dios, de quien recibe su fuente única y su ser más profundo: el intelecto.

Cuestionario:

1. Explica brevemente la concepción antropología de los filósofos racionalistas así:

a. Renato descartes

b. Nicolás Malebranche

c.  Gottfried Leibniz

2. ¿Con cual concepción de muestras de acuerdo? ¿Por qué?

3.  ¿Cómo crees que el pensamiento moderno configuró el mundo y el pensamiento actual? ¿Hemos alcanzado en nuestro pais la modernidad?